Entrevista | O escritor e líder indígena acredita que a Terra é um
organismo vivo e que, se a humanidade continuar no ritmo predatório que
vive, entrará na lista de espécies em extinção
*Foto de capa: Neto Gonçalves/Companhia das Letras
“Estamos experienciando a febre do planeta.” É o que Ailton Krenak
afirma e que, aparentemente, uma parcela significativa da humanidade não
está percebendo – ou, então, está negando. O aumento da temperatura do
planeta vem como uma reação; mostra que o organismo Terra está reagindo
às ações predatórias e destrutivas dos seres humanos, mas estamos tão
centrados em nós mesmos que somos incapazes de ouvir esse descompasso.
“Nos descolamos do corpo da Terra”, diz Krenak. Fizemos um divórcio,
acreditando que poderíamos viver por nós mesmos. Com uma condição:
extrair, dominar, explorar tudo o que vem de Gaia. Nos divorciamos desse
organismo que nos abriga, mas estamos a todo instante a usurpá-lo.
A trajetória de Ailton Krenak foi sempre ecoante e fundamental na
luta histórica dos povos indígenas e pela preservação da Terra. Fez
barulho quando, em 1987, discursou na Assembleia Nacional Constituinte
durante a elaboração da Constituição Brasileira de 1988. Durante o
discurso, posicionou-se na tribuna, em frente àqueles que ameaçavam os
direitos aos territórios geográficos e culturais das tradições
indígenas. Pintou o rosto com a tinta preta do jenipapo como um gesto de
protesto contra os retrocessos e ataques aos seus diretos e de seus
parentes.
Passados tantos anos, a voz de Ailton Krenak segue sendo urgente e ecoante. Em 2019, escreveu o livro Ideias para Adiar o Fim do Mundo,
um dos lidos no país no ano passado. Nas 88 páginas, propõe uma nova
forma de consumo e de existência, guiada por uma visão cósmica do mundo.
Mais próxima da natureza, menos sedenta por dinheiro, poder e domínio.
Neste ano, lançou A Vida Não É Útil, um compilado de entrevistas e lives
dadas por Krenak e transformadas em texto já no período da pandemia. No
livro, destaca a ideia da profunda desconexão do ser humano com o
organismo Terra, provocando reflexões sobre a centralidade da espécie
humana e a forma como estamos nos relacionando com o planeta.
Ailton Krenak nasceu na região do Vale do Rio Doce, onde fica
localizada a Terra Indígena Krenak e onde, há exatos cinco anos,
rompeu-se uma barragem de rejeitos de mineração denominada Fundão,
controlada pela Samarco Mineração. O crime deixou o rio Doce “anulado”,
segundo Ailton. O rio que, para ele, é um avô, morreu. Foi morto por
mais uma ação humana e corporativa de destruição. Hoje Ailton Krenak
continua a viver na Terra próxima de onde a barragem foi rompida.
Durante entrevista concedida por chamada de vídeo, um caminhão da Vale
passou ao lado de onde o ativista estava. Podia-se ouvir o bip-bip do caminhão pipa que, segundo ele, é diário.
Que humanidade somos hoje?
Somos uma humanidade
complexa e diversa. Ela tem aquelas qualidades que nós gostaríamos às
vezes que fossem presentes ao nosso redor: a complexidade e a
pluralidade. Mas essa humanidade, exatamente por ter uma condição
plural, não constitui uma comunidade. Poderia dizer que hoje estamos
perplexos, porque nós não conseguimos ter uma unidade de propósito e
estamos passando por crises sucessivas. Crise ambiental, climática,
econômica. É também uma crise de paradigma.
Entre essas crises, estamos experienciando a pandemia. Em A Vida Não É Útil, tu destacas o fato de o coronavírus adoecer apenas seres humanos. O que isso pode nos dizer?
A
Terra seguir seu caminho é uma possibilidade de desafiar a centralidade
que o ser humano se pretende. Faz com o que essa centralidade seja
posta em questão. É a ideia do Antropoceno [teoria de que as ações
humanas mudaram profundamente o funcionamento do planeta e que isso
constituiria uma nova era geológica]. Então, se o pensamento dos seres
humanos acerca da vida aqui no planeta ficou tão atomizado ao ponto de
nós ameaçarmos as outras existências, a Terra pode nos deixar para trás e
seguir o seu caminho. Gaia é esse organismo vivo, inteligente, e que
não vai ficar subordinado a uma lógica antropocêntrica. Ele dispensa a
gente. Essa compreensão parece uma ideia mágica, romântica, mas muitos
cientistas consideram a Teoria de Gaia [a ideia de que a Terra é um
organismo vivo] ser real. Inclusive, os eventos que estamos passando
agora são indicativos de que esse organismo está reagindo. Estamos
experienciando a febre do planeta.
O organismo de Gaia está com febre porque nós, os humanos, somos os
únicos que temos a capacidade de incidir sobre esse organismo de maneira
desordenada. E estamos ameaçando outras vidas, outras existências,
causando uma febre neste organismo. É muito didático, não é uma teoria
complicada.
Nós estamos desorganizando a vida
aqui no planeta, e as consequências disso podem afetar a ideia de um
futuro comum – no sentido de a gente não ter futuro aqui junto aos
outros seres. Os humanos serem finalmente incluídos na lista de espécies
em extinção.
O ser humano é tão concentrado em si que quando vê povos
conectados com a natureza chama isso de “alienação” – em algumas
passagens de A Vida Não É Útil, em que falas sobre o rio ser um
avô, as montanhas serem avós. E como esse parentesco com o que não é
humano é visto com desconfiança por muitos indivíduos! Por que isso
causa estranhamento?
Parece que esse descolamento do humano
desse grande organismo da Terra do qual nós somos parte aconteceu ao
longo da história em diversos movimentos. O mais significativo deles
talvez tenha sido a agricultura, o evento dos humanos dominarem essa
atividade. O Harari, autor de Sapiens, diz que quando o Homo
Sapiens descobriu que ele poderia dominar um ciclo de reprodução da
natureza, como a agricultura, ele ficou meio convencido de que ele se
separar da Terra. Antes ele tinha que subir nas árvores, correr com os
outros primatas, fugir do tigre e do leão.
Abacateiro/ Acataremos teu ato/ Nós também somos do mato / Como o pato e o leão [canção Refazenda, de Gilberto Gil]
Esse poema tão lindo lembra que a gente pode ser vida junto com os
outros seres. Vida indistinta. Apenas vida. Mas quando nós ficamos na
forma humana – esse antropomorfo -, quando nos percebemos nessa forma,
começamos a nos descolar da Mãe Terra. O ser humano discrimina os
irmãos, as outras espécies. Outro dia entrei em contato com essa
expressão: “especificação”. É quando a ideia de espécie começa a ganhar
força no pensamento dos primeiros humanos. Eles começam a conceber a
ideia de espécie e decidem discriminar. Muito provavelmente esse racismo
estrutural a que chegamos no século XXI, que atravessa várias camadas
de violência contra um mesmo corpo, tende a ser constituído por uma
espécie de Homo Sapiens 5.0. Ele foi piorando, piorando, piorando, até
causar a febre da terra. Mas primeiro ele teve de piorar a si mesmo, ao
ponto de ele não se reconhecer no outro, em outros seres. E não têm
outros. Só tem o humano.
Então, essa excessiva afirmação do ser humano nos colocou um dilema,
que é: como recuperar o contato, o afeto – com montanhas, com rios, com
floresta? Com um micro-organismo, que pode ser até este vírus, que
causou a suspensão do tempo, da vida de muito gente, que é a pandemia.
O evento da pandemia foi
visto, principalmente, como “terrível ameaça contra o humano”. Claro, o
humano estava tão confortável no lugar de dominante que um vírus
desestabilizou essa confiança tétrica. Quebrou essa confiança.
Um possível gesto de abrir o contato e conhecer o que estava se
passando se transformou em uma reação bélica, uma guerra. O termo mais
comum era “uma guerra contra o vírus”. Os próprios cientistas falavam
que estavam na guerra. Houve um enrijecimento do campo energético para
lidar com isso como um confronto, como se fosse apocalíptico. Mas não
houve muitos gestos de dizer: vamos conhecer esse organismo invisível,
que tem a capacidade de causar tanta mudança? O único gesto em direção
ao vírus era/é para controlar ele. Erradicar. Eliminar. Os termos
eram/são estes.
Eu achei muito interessante que as pessoas simpáticas que a gente
conhece das mídias se tornaram, de uma hora para outra, verdadeiros
comandantes de batalha. Aí você fica olhando e pensando como que,
rapidamente, todo mundo se transforma em um general.
Esse discurso bélico que a busca da vacina restaurou é como se
tivéssemos uma declaração de que o inimigo está dentro de casa. Ora, não
tem fora de casa. No organismo da Terra, a biosfera do planeta não tem
externalidade. As empresas costumam deixar fora de suas contabilidades
os danos que elas causam. Eu estou à margem do Rio Doce, na Terra
Indígena Krenak, onde nosso rio completou cinco anos desde que foi
anulado pela lama da mineração. À minha direita agora está passando um
caminhão pipa.
[Bip-bip-bip-bip]
Se eu virar a câmera para lá, você vai ver um caminhão pipa. Você está ouvindo ele tocar uma sirene?
Sim, escuto
É como se nós estivéssemos em um
campo de refugiados. Só que em casa. Você acorda de manhã com essa
coisa. E isso aqui é zona rural, é uma reserva indígena.
[Bip-bip-bip-bip]
A semana passada eu dei uma entrevista para um jornal e disse que
nosso território havia virado um “Rally das empreiteiras”. Foi uma
imagem que me ocorreu por conta desse tanto de caminhão, de máquinas,
tratores, retroescavadeiras. Sabe aquelas máquinas que se usam para
abrir barragens e fazer rodovias? Elas estão aqui dentro. Tem uma
coleção de máquinas dessas, contratadas pela Vale do Rio Doce, por meio
da fundação Renova, supostamente para nos ajudar. [risos]
E há algum diálogo com o povo Krenak?
Eles
[empreiteiros] não compartilham o planejamento das ações que fazem aqui
dentro com a gente. Eles nos invadem. As máquinas entram, viram tudo de
cabeça para baixo, e vão embora. Os engenheiros deles não conversam com a
gente, não dialogam. Eu fico me sentindo invadido dentro do nosso
próprio território. Por isso que eu disse que estamos vivendo uma
condição de refugiados domésticos.
Todas essas atividades predatórias me lembram a imagem que
falas sobre o progresso. O progresso como uma flecha. Poderia falar
sobre isso?
Esse grande ecossistema da nossa Mãe Terra não
tem externalidade. Por isso que eu citei o caso da mineração. Claro, têm
muitas atividades que são consideradas importantes. A agricultura, por
exemplo. Esta que começou nosso divórcio com Terra, quando os humanos
achavam que poderiam dominar tudo. Mas depois tem um outro período que
chamamos de modernidade, que ajustou os termos desse divórcio,
estabelecendo uma lógica, uma racionalidade que sugere que o tempo é uma
prospecção, é uma flecha.
E nós, os humanos, vamos tomar essa flecha como uma medida de
sucesso, de realização, de empreendimento, onde a vida passa a ser
calculada e pode ser capturada pelo enunciando de que “tempo é
dinheiro”. Ora, essa ideia do tempo como uma medida e da vida como algo
que pode ser controlado por um processo que pode ser calculado
monetariamente, tudo isso me obrigou a refletir sobre esse descolamento
que nós passamos em relação a nossa Mãe Terra.
Um contingente muito numeroso
disso que chamamos de população do planeta, 7 bilhões e tanto de
pessoas, vive rotinas alienadas ou alienantes, em que de manhã elas
sequer olham onde estão. Não olham se o céu está nublado, se vai chover.
Muitas, inclusive, nem olham o céu, porque vivem em condições urbanas e
de condicionamento. Entram e saem de caixas.
Tem um homem nativo das Ilhas do Pacífico Sul que refletiu sobre essa humanidade que vive caixinhas. Um livro dele se chama O Papalagui.
É a história desses humanos que esqueceram que podem andar na terra,
mexer na terra, viver na terra e que, então, decidiram viver em
caixinhas. A caixinha é a moradia, o meio de transporte. Você se
transporta em uma caixinha que é o carro, que é o avião, que é o metrô.
Como esse autor sempre viveu em uma Ilha do Pacífico Sul e sempre viveu
no sentido do corpo em liberdade, com o vento, com o mar, ele achou
muito escandaloso quando o missionário o levou à Holanda na década de
1960.
Ele achou um escândalo. Saiu de uma aldeia, de um lugar que permitia
observar que estávamos indo para um caminho errado. Ele observou isso
cerca de sessenta anos atrás. Na mesma época em que o poeta Drummond
escrevia o poema “O homem e as suas viagens”. É um poema muito bonito do
Drummond e que mostra esse descolamento do corpo da Mãe Terra, como se
fosse uma propulsão para ele voar daqui para outro lugar. E esse humano
realizou isso, mandando as primeiras missões à Lua. Finalmente fincando a
bandeira na lua. E o poema fala sobre isso.
Ele mostra o descolamento do humano do organismo da Terra quando o
humano começa a cogitar colonizar outros planetas fora daqui. Mesmo uma
criança já inclui no seu universo de realização a possibilidade de ir
colonizar outros mundos. E isso pode ser pior do que o covid-19, do
ponto de vista da distopia, pois instala no nosso ser, no nosso coração,
o desejo de não estar aqui.
Seria como uma mãe, um dia pela
manhã, reunir os filhos e ela sentir que os filhos estão dizendo: a
gente não quer ficar aqui com você. A Terra está ouvindo isso da gente.
Ela está sentindo isso da gente. E a maior parte desses filhos não estão
nem aí. Eles estão mesmo a fim de ir para Marte.
Neste ano, quatro nações distintas investiram para enviar missões ao
espaço. Duas eram da Europa, uma dos Estados Unidos e uma dos Emirados
Árabes. Ora, em um período de pandemia, de tanta falta de perspectiva,
qual o propósito de investir bilhões para enviar estações a Júpiter, a
Marte e à Lua. Isso é uma prova do divórcio que a nossa humanidade fez
com o corpo da Terra. É uma forçação de barra, tá? Vamos fazer de conta
que exista essa Humanidade. Então, se a Terra tiver febre, eles não vão
perceber.
Aí entra o discurso negacionista, de autoridades, inclusive de gente
que ocupa importantes cargos em órgãos multilaterais e que tem a coragem
de negar que está havendo uma mudança climática. Tem autoridades que
dirigem a vida de um país inteiro e negam. Então, viver uma manhã no
seio da Pachamama, da Terra, consciente dessa filiação, é um conforto
diante de tanta desolação do ponto de vista ambiental e também do ponto
de vista dos sonhos, de pensar mundos.
Porque tanto o progresso-flecha acerta em algum lugar quanto
para nave não basta chegar, é preciso fincar a bandeira. A pergunta não é
só sobre como ir para Marte, mas como dominar Marte. Por que esse
desejo de dominação? Por que o desejo de dominar vem antes do desejo de
conhecer?
Alguns pensadores têm sugerido que o Homo
Sapiens, essa variante que veio dar nessa humanidade que nós
constituímos agora, eliminou os outros possíveis Homos, os outros
parentes dele. Quer dizer, ele é um exterminador [risos]. Ele é. E
bem-sucedido. Aquele ideia horrorosa do cinema de produzir um
Exterminador do Futuro é uma metáfora sobre o homem. O ser humano é o
exterminador do futuro em certo sentido.
Inclusive, porque não existe futuro – ele é uma construção totalmente
mental. O que existe é esta manhã. Entre 8h40 e 10h da manhã que nos
possibilita respirar, olhar, sentir o que tem ao nosso redor. E isso
constitui um presente. Não existe esse futuro no qual o Homo Sapiens
quer fincar uma bandeira e dominar. É uma ilusão.
Em algumas tradições, essa pessoa
vai ser convidada a meditar, a esvaziar a mente para experimentar um
sentido de estar presente, em vez de estar buscando outro lugar, fugindo
para outro lugar. Em vez de buscar um lugar para domínio, é necessário
esvaziar esse espaço do domínio e ficar no presente. É difícil, mas
talvez seja o exercício mais necessário para esse tempo de pandemia.
Ele vai nos permitir concluir que, estando aqui e agora, não importa o
amanhã. O amanhã não está à venda. Porque, quando você cogita que você
pode fazer alguma coisa amanhã, você já está vendendo o amanhã.
Em Ideias para Adiar o Fim do Mundo, tu falas sobre
como é muito presente, especialmente dentro dos povos indígenas, a
tradição de cantar e dançar, de fruir com a vida. Muitos povos resistem
no cantar e dançar a essa lógica da dominação e do progresso. Qual o
papel da alegria, desse corpo que dança e canta?
Esse
cantar e dançar tem uma qualidade sensível que é de não buscar nada.
Você não canta e dança para alguma coisa. Uma imagem que a gente poderia
compartilhar é como um Dervish: ele está girando, fazendo aquela dança
dele, e não está indo a lugar algum. Ele está centrando, buscando um
eixo no qual se esvazia a própria ideia de tempo e de espaço. É um
movimento que dança até zerar o espaço e o tempo. Como se fosse um peão.
E não é a busca de algo, porque pode parecer que essa dança esteja
buscando uma experiência de êxtase, tipo o carnaval. Não é desse canto e
dança que a gente está falando. É dele também, porque ele é uma
celebração e uma festa, só que produzida.
Aqui nós estamos falando de um
cantar e dançar para suspender o céu, para instaurar outras
subjetividades, outros campos de experiência sútil. É como meditação.
Não é como algo que vai acontecer depois. É aqui e agora.
O que tu aprendeste sobre o sonho e o sonhar com os teus mais velhos?
Eu
aprendi com os meus mais velhos que o sonho é uma instituição vasta. Se
uma pessoa é orientada e introduzida nesse mundo dos sonhos, ele vai
poder viver a vida toda – mesmo que viva 100 anos – sem nunca exaurir
esse campo de subjetividade, de expansão. O sonho é educativo e promove o
que estávamos falando antes, a alegria. Ele anima a experiência da vida
como uma evolução, evoluindo de vários estágios, inclusive do corpo.
Porque a experiência do corpo deixa de ser só física e passa a ser
sensorial. No sonho, é o seu espírito que vai cantar e dançar, mesmo que
seu corpo esteja descansando, dormindo. Esse sentido do sonho vai abrir
possibilidades singulares para cada indivíduo. Não dá para você
imaginar que exista um manual de sonhos. Isso não existe. Se alguém
quiser te vender um manual de sonhos, não compre.
Tu contas que a gente “respira e sonha com a Terra”. Com o que sonha a Terra?
O
sonho da Terra é uma metamorfose. O que é pedra vira borboleta, o que é
pau vira vento, o que é vapor vira chuva, as nuvens despencam em
tempestade. Toda essa fantástica movimentação da vida é o sonho da
Terra. É a transformação, a metamorfose. Tem um autor que começou a ser
divulgado no Brasil agora que se chama Emanuele Coccia. Ele é autor do
livro Metamorfose. É um livro que estou considerando uma
leitura muito bacana porque ele consegue nos dar um roteiro para
entender esse maravilhoso organismo.
A vida é um organismo. A Terra é
uma materialidade dessa vida. Nosso corpo, assim como o de uma formiga
ou de uma borboleta, é a materialidade da vida. A vida passa na gente e
vai para outro lugar. Ela não fica parada em lugar algum. Esse sonho da
terra é essa vida. A vida maravilhosa. E ela não tem fim.
O que Metamorfose traz é uma leitura sobre o darwinismo,
sobre a evolução, contrária à ideia comum de que o mundo foi criado – a
ideia criacionista, a ideia de que o mundo foi criado e que os humanos
receberam o condomínio do mundo para o predar. Essa é a narrativa
ocidental. Mas têm narrativas de outros povos que podem sugerir que nós
tivemos diferentes evoluções e origens, que viemos justamente do sonho
da Terra. Esse sonho vivo da Terra.
